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    第169章:人生

    无私之心能开悟,纯真之心见实相。

    无执之心启玄关,无我之心映丹光。

    身心合一

    守真返朴

    本心无瑕

    自然无为

    守静谦下

    大智若愚

    内里虚“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?”对外要做到“爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?”

    最后是对玄德特质的描绘,即:“生之蓄之,生而不有,为而不恃,长而不宰”。

    所谓修行在个人,内在表现即对修行人自身而言,外在表现指修行人与外在世界发生关系时表现出的特征。

    “载营魄抱一,能无离乎?”这是修行对内而言的第一层次——“身心合一”。身、心是我们作为人存在的两部分,但身和心却往往互相背离、难以同向、同步。

    “专气致柔,能如婴儿乎?”这是修行对内而言的第二层次——“守真返朴”。一个人身心合一后,通过进一步持守,真气达到像“婴儿”一样的状态。婴儿是一个人还未成为孩子的时候,一旦成为孩子,分别心就出现了。婴儿身体是柔软的,具有强大的生机,一个几斤重的婴儿能够成长为一百多斤、两百斤的成人,婴儿从几十厘米最后能够长到1—2米,成长了几倍。婴儿的心也是柔软的,婴儿没有分别心,自性俱足、纯真浑朴,对自身和世界没有确定的认识、分别,没有好坏的价值判断,更没有功利心。婴儿内无思虑、外无纷扰,具有一颗欢喜心、一颗纯真心,万物都会善待他(她),“含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏”。狼是凶狠的动物,但世界各地都出现过“狼孩”。

    老子推崇婴儿,婴儿象征着老子眼里的混沌,混沌的状态是“道”生育天地万物之前的状态。婴儿也是老子眼中“朴”的代表,“朴”具有最初、原始、未经雕琢、本分等特点。

    “涤除玄鉴,能无疵乎?”这是修行对内而言的第三层次——“本心无瑕”。

    “人者,天地万物之心也;心者,天地万物之主也”。

    王阳明有一次与朋友同游南镇,友人指着岩中花树问道:“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”王阳明回答说:“你未看此花时,此花与汝同归于寂;你既来看此花,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你心外。”万物皆备于我心。我们与世间万物的差别在于“心”,人与人之间彼此的差别不在高矮胖瘦、智愚强弱、富贵穷贱,最根本的也在“心”。

    管好我们的“心”也就管好了自己,也就管好了与世间万物的关系。修行关键在修“心”,一切恶、一切贪、一切痴、一切狂、一切怨、一切苦、一切恨、一切孽都源于心。“身是菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”对于常人而言,达不到六祖慧能的“天人”境界,只能学习神秀大师时时反省、清洗自己的内心,让她不着尘埃、不生霉、不被虫蛀、不生恶念、不走歧路、不入魔障。我们的心,是我们自己和万物的主宰。凡事都问问我们“本心”,不妄想、不躁动、不随波逐流、不被恶念带入歧途。我们感觉内心清苦、事事不顺,根本原因在于我们的心量太小、眼界太窄、德性不深、心上附着尘埃太多、太厚。

    “爱民治国,能无为乎?”这是修行与外在世界相处的第一层次——“自然无为”。

    许多修行人一个人自处时(比如把自己关在一座山里)很有修为、境界很高,但一旦与外界相处,阵脚就会大乱,就很难找到一个人自处时拥有的自在、清静、闲适、超脱、恬淡、自由。老子认为修行不是一个人的私活,真正的修行还需要经得起世间事、人间事的考验。一个人活在世上,都要与外在世界发生关系,都要出去做事,我们许多做的都不是“爱民治国”之类的大事,但无论做任何事,都要不妄为、胡为、乱为,不急功近利,不拔苗助长,不好大喜功。“牵一发而动全身”。现实生活中,做错一件事,往往需要做很多件事来弥补、纠正。“贤人君子,明於盛衰之道,通乎成败之数,审乎治乱之势,达乎去就之理,故潜居抱道,以待其时”。只有循着规律做事,才能事事顺畅,达到“无为无不为”的境界。

    “天门开阖,能为雌乎?”这是修行与外在世界相处的第二层次——“守静谦下”。“道”生育天地万物没有止境,天地万物“成住坏空”没有一刻停歇,今天的“我”不是昨天的“我”,明天的“我”不是今天的“我”,我在变、你在变、他在变,我们都在变……宇宙在变、地球在变、我们周遭的事物都在一刻不停地变……。

    世界万物变动不居,只有“变”才是“不变”,“变”是永恒的。面对这样一个“变”的世界,我们如何才能认识、把握、应对?老子教我们要“为雌”,也即“守静谦下”。“守静”即:以“不变”应“万变”;“谦下”即:退让、处下、不居功。只有“静”才能应对“动”,才能不人云亦云、被外物牵着鼻子跑,才能找到正确的方法,才能守住本心,才能不离“道”。以“动”应对“动”只会东一下、西一下、按下葫芦浮起瓢,忙而无功、事倍功半,最后处处不讨好,全身“疲劳”,没有功劳。只有退让才能更好的“静”。

    一个人呆在舞台中央的时间太久,会被捧坏,会自我膨胀,不仅不能正确的认识、把握外在世界,更糟糕的是还会迷失自己,老百姓说:连自己姓啥都会不知道。退让是退让到自己的“内心”,守静也是守住自己的“心静”。

    “明白四达,能无知乎?”这是修行与外在世界相处的第三层次——“大智若愚”。“半罐子水响叮当,满罐子水不响”。当你坐在小学一年级教室里,老师提问:6+8=?同学们都麻雀嫁女地争着举手回答,而你会坐在那里不动,为什么?不在一个境界、一个层次。“扫地僧”从来不会时时处处显山露水、招摇过市,只在生死存亡的关键时候才会显露武功。老子推崇“朴、愚”,反对“智”,虽然... -->>
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